El mito de Prometeo

Ensayo que analiza las tres versiones principales de este famoso mito griego.

Tal y como Aristóteles describió al ser, así podríamos nosotros abordar al término mito: “El mito se dice de muchas maneras”. Es decir, la definición de mito ha sido largamente discutida, resuelta de forma simplista en una frase o dada por imposible, como hizo el famoso helenista Kirk. Yo, en un intento por huir de los extremos, daré una definición (siguiendo a C. García Gual), aunque sólo sea para tener claro aquello que entendemos por mito. Mito es un relato tradicional que refiere la actuación memorable y ejemplar de unos personajes extraordinarios en un tiempo prestigioso y lejano.
Centraré mi atención en el mito de Prometeo, que tiene tres versiones principales; la de Hesíodo (en Teogonía y Trabajos y días, siglo VIII a.C), la de Esquilo (en su tragedia Prometeo encadenado hacia el año 560 a.C) y la de Platón en su diálogo Protágoras, donde pone el mito en boca del sofista que da título al diálogo.
En primer lugar, cabe preguntarse por qué un mismo mito ha sufrido diferentes interpretaciones a lo largo del tiempo. Se trata de una característica propia de los mitos griegos, en contra, por ejemplo, de la pétrea mitología bíblica, que permanece inamovible a lo largo del tiempo. Ya Heródoto en el libro II de su Historia nos pone en la pista para comprender este fenómeno, Hesíodo y Homero recogieron, a finales del siglo VIII y principios del VII a.C, toda la tradición oral de su época, todo el corpus, un tanto confuso, de historias de dioses y héroes, y lo ordenaron, sobre todo Hesíodo, de forma sistemática. No obstante, no hay que olvidar que a pesar de la llegada de la escritura alfabética, tomada de los fenicios, la cultura griega continuó siendo oral hasta finales del siglo V. A pesar de su afán por mantenerse inalterados, los mitos se van alterando a través de los sucesivos recuentos: al estar vinculados por una tradición poética los mitos griegos carecieron de la inflexibilidad que en otros lugares han tenido las narraciones de carácter religioso.
En la narración de Hesíodo, dioses y hombres se encuentran distanciados (tal vez tiempo atrás estuvieran más cercanos) de modo que se decide realizar un sacrificio que regule las relaciones entre ambos. El árbitro en este sacrificio es Prometeo, que mata un buey y lo reparte entre ambos grupos: astutamente (su nombre alude a la previsión, prométheia) aparta los órganos y la carne, y cubre los huesos con la grasa del animal y la piel lustrosa. Zeus debe elegir. Acaso siguiendo el juego a Prometeo, escoge el montón más grueso, el de los huesos. Así deberá realizarse el sacrifico de ahora en adelante. Zeus, cuando se da cuenta del engaño, les quita a los hombres el fuego como castigo por el engaño de Prometeo. Comienza entonces una época de miseria para los hombres: ya no pueden combatir el frío ni cocinar los alimentos, tampoco pueden mejorar sus condiciones de vida salvaje. Prometeo intenta de nuevo ayudar a los hombres, roba unas chispas de fuego del Olimpo (tal vez del fuego perenne de Hefesto), lo transporta hasta la tierra en una caña hueca y se lo ofrece a los hombres.
Cuando Zeus ve brillar una hoguera en la Tierra, se encoleriza de nuevo, y castiga tanto a los hombres como a Prometeo. El providente Zeus ordena a Hefesto hacer la figura de Pandora a imagen y semejanza de las diosas, a Atenea le ordena que le enseñe a hacer las tareas caseras y a Afrodita que le infunda gracia y seducción. Por último, Hermes le da un carácter taimado y voluble. Su nombre, Pan-dora, Todo-Regalo, alude a que ha recibido dones de todos los dioses. Pandora es ofrecida a Epimeteo, el hermano no tan astuto de Prometeo, que a pesar de las advertencias de éste acepta el ofrecimiento y se casa con Pandora. Así llega a la Tierra la primera mujer, causa de todos los males del hombre. Pues Pandora llevaba consigo un ánfora (la caja de Pandora en la tradición posterior) que, llena ella de curiosidad, destapa “inocentemente” dejando salir a todos los males, desde entonces las enfermedades y las desdichas atacan a los hombres al azar. Cuando, apresuradamente, Pandora cerró el ánfora sólo quedó la Esperanza. Es este el inicio de una larga tradición misógina en la literatura.
Prometeo, por su parte, fue encadenado en un lejano risco del Cáucaso, donde sufriría eternamente los picotazos de un águila que cada día comería de su hígado. Después de mucho tiempo, Prometeo sería liberado por Heracles, hijo de Zeus, con el consentimiento de éste.
En la versión épica, la de Hesíodo, que acabo de resumir más arriba, podemos observar claramente el carácter etiológico y paradigmático del mito, que nos explica tres hitos de importancia capital en la historia de los hombres: nos cuenta el origen de los sacrificios y por qué se realizan de tal modo, explica, asimismo, el origen del fuego, que en Hesíodo es, ante todo, el que protege del hambre y del frío (más tarde veremos lo que representa en Esquilo), y por último nos cuenta el origen de la mujer y de los males en el mundo, y por tanto, del matrimonio.
Además, podemos relacionar el mito de Prometeo con el mito de la Edades, que también cuenta Hesíodo; refleja el sentir pesimista del poeta. Según este mito, el hombre camina hacia la más absoluta decadencia: la Edad de Oro y la Edad de Plata son las edades más puras y más cercanas a los dioses. La Edad de Bronce y la Edad de los Héroes (esta edad es a la que se refieren todos los mitos griegos) reflejan la progresiva decadencia del hombre que culmina en la edad que vive el poeta: la edad de Hierro. Los favores que el astuto y taimado Prometeo da a los hombres no parecen ser tales, tienen, en el relato hesiódico, un carácter ambiguo. Los hombres han sufrido mucho por culpa de las acciones del hijo de Jápeto, parecería que, más que favorecerlos, los ha colmado de desgracias: ya aquí se vislumbra una idea que en Esquilo tomará toda su fuerza, el progreso se obtiene tras el sufrimiento.
Como ya dije, el mito de Prometeo ha sufrido diferentes interpretaciones a lo largo de su historia, debido en gran parte a que los “protectores” de los mitos eran los poetas. Y es que los poetas más que simples memorizadores son, más bien, creadores que pueden proponer su propia versión frente al mito tradicional. Como el propio Esquilo dijo, sus tragedias son rebanadas del festín de Homero. Es decir, la tragedia surge en el suelo fértil del mito. El teatro trágico mantiene el carácter educador que tenía el mito, y la representación de las obras conserva mucho de ritual: tiene una función colectiva, se trata de un teatro cívico y popular.
Esquilo toma de la narración épica de Hesíodo los elementos que más le interesan (si bien es cierto que no conocemos las otras dos partes de la tragedia sobre Prometeo, Prometeo desencadenado y Prometeo, portador del fuego). Ya no nos habla de sacrificios ni de Pandora, nos presenta directamente a Prometeo encadenado en el Cáucaso por Fuerza y Violencia (y Hefesto, que se lamenta mientras cumple el mandato de Zeus). Esquilo nos presenta un Prometeo totalmente distinto del de Hesíodo. Se trata de un filántropo (philánthropos) que siente amor por los hombres, y por ello trata de ayudarlos y se revela ante la actitud despótica de Zeus. En Esquilo no se habla de los males que reciben por culpa de éste según Hesíodo. Para Esquilo Prometeo es un bienhechor de la humanidad. No obstante, el hijo de Jápeto no deja de seguir la estructura trágica clásica: comete un error que se castiga con el dolor y el sufrimiento y, según una afortunada frase de Esquilo, llega al saber por medio de la experiencia dolorosa. Del error al castigo y a la conciencia del dolor, este parece ser el esquema último de la acción trágica. Prometeo se da cuenta de su error, pero tiene como justificación su filantropía, su amor a los hombres que Zeus quiere destruir. Reconoce y asume su error, la voluntad de ayudar a los hombres es más fuerte que todo dolor y sufrimiento.
Además el fuego que Prometeo entrega a los hombres en la tragedia de Esquilo tiene un carácter distinto que el de Hesíodo. El fuego no sólo es quien combate el frío y cocina los alimentos, sino que es la base de toda una cultura y del progreso técnico. El fuego infunde en los hombres los ánimos necesarios para enfrentarse a los rigores de la naturaleza hostil y, bajo la supervisión de Prometeo, crear las artes y las técnicas: la construcción de viviendas, la minería, la navegación, la escritura, la astronomía, la adivinación, incluso la ciencia de los números, “el más excelso de los saberes”, proceden de Prometeo.
Hay que reseñar también que la reconciliación final de ambos dioses (presente ya en la versión de Hesíodo) concuerda con el pensar de Esquilo, que aunque se pone a favor de Prometeo, ni mucho menos menoscaba el valor del todopoderoso Zeus. Hay en la tragedia una visión positiva y optimista del hombre (en contra de la versión hesiódica), ya que el hombre es capaz de mejorar el mundo con las técnicas.
Antes de entrar de lleno en la versión del mito que aparece en el Protágoras será interesante explicar un poco la situación de los mitos en la época. Ya desde que Hesíodo y Homero fijaron por escrito la tradición oral el mito había sido sometido a un progresivo desgaste. Por un lado, su ligazón a la literatura, con su carácter crítico e irónico y su constante búsqueda de lo nuevo y original socavan, en cierta manera, las bases del mito, aunque la escritura alfabética aparece en Grecia en el siglo VIII a.C, este proceso culmina en el siglo V a.C, cuando la cultura griega abandona (dicho esto con reservas) la oralidad. La crisis de la tragedia es la crisis del sentido mítico. La pérdida de fe en los mitos, acuciados por la crítica racionalista de los sofistas, es el desmoronamiento de una manera de ver el mundo, es la crisis de una conciencia colectiva. No obstante, la victoria de la ilustración sofista es endeble. El ciudadano no se conforma con estos logros ante la crisis de valores que vive y que coincide con la agonía de la polis como comunidad libre y soberana. Platón, con su perspicacia habitual, se percata de la función social y educadora que tienen los mitos. En un primer momento, expulsa a los poetas de su Estado ideal (en República), aunque en las Leyes, dice que los mitos podrían ser regulados (es decir, censurados), a favor del Estado, esto es: el Estado podría crear sus propios mitos. Aunque ya no se crea en los mitos, aunque pertenezcan al nivel de la eikasía (opinión), aún mantienen su función pedagógica y paradigmática, y de esto se da cuenta muy bien Platón.
En el Protágoras, el sofista del mismo nombre nos cuenta mediante su versión del mito de Prometeo el nacimiento de la cultura. Cuando los dioses deciden crear los seres mortales, les encargan a Epimeteo y Prometeo que repartan ciertos dones entre ellos. Tarea que realiza Epimeteo. Como no es tan pre-visor como su hermano, “gasta” todos los dones en los animales y deja sin nada a los hombres. Para arreglar esto, Prometeo roba el fuego y se lo entrega a los hombres. Con ello les da la sabiduría necesaria para que obtengan el progreso técnico. Protágoras alude vagamente al castigo que el Titán recibirá. No obstante, y a pesar del fuego, los hombres no salían de un estado en cierta forma salvaje, ya que desconocían la ciencia política, y no podían, por tanto, formar ciudades ordenadas racionalmente. Zeus se percata de esta situación y envía a Hermes para que dé a los hombres la justicia y la conciencia moral (diké y aidos). De modo que los hombres puedan fundar sociedades de manera correcta. De este modo, el verdadero bienhechor de los hombres no es Prometeo, sino Zeus, que les enseña el arte de la ciencia pólítica, más importante que el progreso técnico.
Así, Platón (en este caso por boca de Protágoras) utiliza el mito de forma pedagógica, explica ciertas ideas mediante el mito, con la esperanza (o la certeza) de que así presentadas las ideas se entenderán mejor y se interiorizarán más rápidamente.
El camino de este mito no termina aquí, muchos han sido los que han abordado esta narración: Kafka, Nietszche, Goethe, Marx… y es que, ¿de qué no ha sido símbolo Prometeo?