Poesía Náhuatl: Respuesta a lo efímero de la vida

Somero análisis de unos cuantos poemas de Nezahualcoyóltl (gran monarca de Tezcoco) que pretende dar respuesta al problema del hombre en la tierra.

"Nadie en verdad es tu amigo
¡Oh Dador de la Vida!
Sólo como si entre las flores
Buscáramos a alguien
Así te buscamos,
Nosotros que vivimos en la tierra,
Mientras estamos a tu lado"- Nos enloquece el Dador de Vida

En la hermosa –y llena de metáforas- lengua náhuatl, el canto y las flores se referían a la poesía, un arte preciado y valioso, fundador de sentido para un mundo que se creaba a sí mismo, un arte tan especial que servía como medio para sostenernos en esta tierra, algo tan hermoso que logró convertirse en su respuesta ante el problema de su existencia, único recinto ante el cual entre visos podríamos aproximarnos al dador de vida, momento colectivo donde lo divino y lo mundano se mezclaban al calor del cacao y el tabaco, donde el humo de éste llevaba las dudas y pensamientos más profundos a los cielos y les permitían en estas meditaciones y estados de éxtasis lograr encontrar la tan ansiada raíz –ligada al concepto de verdad, un suelo en el cual cimentar sus realidades - que los sostendría en este mundo efímero y cambiante.

Así, por medio de este hermoso recurso del cual somos herederos, te buscamos Oh, Dador de la Vida, ser hermoso que pese a todas tus burlas le das sentido a lo corto de nuestras vidas y nos muestras a nosotros ¡Seres desdichados y menesterosos! Lo inhóspito de estas tierras que recorremos sólo una vez.

"Sólo una vez perecemos,
Sólo una vez aquí en la tierra.
¡que no sufran sus corazones!
Junto y al lado del dador de la vida"- Canto de huida (octava estrofa)

Este tipo de poesía fundadora de sentido es realmente impresionante. En ella encontramos la respuesta que los Tlaltoani, esos seres sabios poseedores de un corazón duro, hallaron en sus profundas meditaciones, una respuesta que aun hoy no deja de asombrarnos a nosotros, ya seamos aficionados o eruditos en la materia, que desde las ruinas de su memoria oscurecida por la pérdida de la valiosa tinta negra y roja (los códices) nos muestra una solución hermosa y vital ante el problema que se les aparecía a estos hombres, seres en el mundo.

Haciendo hincapié en la ultima expresión del anterior párrafo -seres en el mundo- vemos implícito en ella que no somos esos seres individualistas –como lo sería la respuesta moderna ante el problema del conocerse a sí mismos- alejados del mundo, sino todo lo contrario: somos unos seres sociales producto de un contexto histórico y temporal particular, herederos de una tradición y conocimiento, legado de nuestros padres y ancestros que es preciso guardar. Esta conciencia histórica en los pueblos nahuas se conocía bajo el nombre de Toltecayólt, aquello que debe ser preservado, y contenía todas las memorias y enseñanzas de los grandes padres de su cultura –los toltecas- que siguiendo los mandatos del príncipe Quetzalcóatl y pese a las restricciones impuestas por Tlacaélel fueron preservadas.

Tlacaélel fue grande. Gracias a él esa ultima tribu desconocida y sin rostro fue conocida por todos y en menos de cien años logró hacerse dueña de mayoría del territorio central de México, pero ante su visión místico-guerrera de la realidad que buscó forjarse un nuevo rostro borrando toda aquella rica historia de sus ancestros, los toltecas, se impuso la voluntad de los Tezcocanos, quienes pese a ser sus aliados, siguieron los preceptos de su antiguo príncipe mostrándose reacios a toda manifestación violenta de sus vecinos Aztecas. En este ambiente desolador, donde no se veía más que barbarie, era lógico que los primeros afectados fueran sus hermosos monarcas –poetas- forjadores de rostros, dentro de ellos el destacadísimo Nezahualcóyoltl:

"En vano he nacido,
En vano he venido a salir
De la casa del dios a la tierra
¡yo soy menesteroso!
Ojalá de verdad no hubiera venido a la tierra"- Canto de la huida.

Es así cuando nos sentimos menesterosos, cuando ante lo divino nos contemplamos desde nuestra situación temporal y vemos que ya no hacemos parte de ese hermoso lugar reservado para las esencias, un recinto sólo aproximable para aquellos elegidos que a través del embriagante almíbar de las flores pueden acercarse. Los Tlaltoani, transmisores de la sabiduría y deseos del dador de vida por medio de las flores y los cantos, son estos hermosos seres encargados de la importante tarea de regir a su pueblo, lográndolos llevar con esto no solo a una riqueza terrenal, sino –y aquí radica su función más importante- espiritual.

Los Tlaltoani eran por lo tanto esos mediadores entre la divinidad y la comunidad, unos seres sensibles atentos a los problemas que azotaban a su prole y a los designios de sus dioses, teniendo sobre sus hombros la pesada carga de la guía ético-moral de su pueblo. ¡Toda una responsabilidad!, responsabilidad ineludible y propia de su destino. Impulsar las almas de su comunidad hacia un camino más recto y sabio, o mejor dicho formar los rostros y corazones de su pueblo era una tarea terriblemente pesada (sueño irrealizable de Platón) pero aceptada por sus impresionantes guías, que no lograban adaptarse completamente a alguno de estos dos terrenos; ante sí la realidad se les mostraba insuficiente, no podían estar conformes con ésta y menos cuando habían llegado a un proceso de interiorización y de espiritualidad tan intenso en el que entreveían al dador de la vida. Es por eso que su poesía tiene un hermoso vaho que muchos, incluyéndome, pudieron confundir con un sentimiento existencialista, de agonía y desesperación ante lo inhóspito de la vida y del entorno que se nos muestra en su totalidad sólo cuando somos conscientes de nosotros mismos.

Claro que algo particular de la poesía erótica y ésta –mística- es precisamente que, a través de ellas, podemos descubrir las grandes dudas y alientos de los hombres, es una poesía tan emotiva y hermosa que no puede más que maravillarnos, ya que son testigos del máximo nivel al que llega un alma turbada, a saber son ellas –almas sensibles- quienes sienten con una mayor intensidad, son almas envidiables, que viéndose solas se niegan a aceptar la realidad ya que, como nos lo recordaba Horkheimer, sería el equivalente a hacer las paces con una realidad injusta . Ellos, convencidos por esos sentimientos idealistas, renuncian al conformismo o la queja –punto en el que se quedan otras almas bellas como las existencialistas- para hacernos una invitación al gozo de lo terreno, a saber de que no hay garantía de que no sea lo mismo en el mundo de los descarnados.

"¿Acaso ahora con calma,
Y así ha de ser allá?
¿Acaso también hay calma
Allá donde están los sin cuerpo?
Vayamos…
Pero aquí rige la ley de las flores,
Pero aquí rige la ley del canto,
Aquí en la tierra.
Sed felices
Ataviaos,
Oh amigos"- Pongo enhiesto tambor

En la primera parte parecería un canto melancólico y de aceptación, pero lo que me impresiona de esta última estrofa del poema es que dentro de si contiene tres momentos:

1.- Cuestionamiento

2.- Invitación al “buen morir” si lo puedo llamar así, o al menos algo digno, una espera de la muerte consciente, alejada del miedo (mayor peligro de los hombres)

3.- Postulación de las flores y los cantos como aquello que rige la tierra, la confirmación de que es la poesía aquello que, gracias a su aproximación con lo sacro, puede darle una raíz a esta tierra.

El primer punto (cuestionamiento) es algo admirable ya de por sí, ¡qué seres tan impresionantes!, ya tenían una duda que buscaba alejarlos del infantilismo y su apego al padre. Es impresionante que mientras nosotros dudamos –o seguimos- con nuestra hermosa fantasía del otro mundo, donde cada quien obtendrá cuanto merece –propio de una fantasía neurótica y vengativa como lo diría Nietzsche o Freud- vemos aquí que los sabios Nahuas se preguntaban sobre si realmente la cosas cambiarían en el mundo de los descarnados, (el otro mundo) idílico paraíso de los cristianos. Pero no por eso debíamos entregarnos a nuestra agonía, no por eso deberíamos entregarnos a la desdicha, ya que como quedaría plasmado en un poema, de los muchos que están en el libro de los libros, el Chilam Balam: “La eternidad se llama instante. El de ahora” - También las estrellas

Si ya somos consientes de los efímero, y de que lo único que perdura es el cambio, no por eso debemos quedarnos estáticos con la pesadumbre de que la única certeza que tenemos es la muerte, ¡No! Como hombres debemos aceptar nuestro destino y mientras dure nuestra estadía en este campo ser felices y ataviarnos con las flores y cantos, recinto sagrado del dador de la vida. El hombre en los mitos mayas/aztecas es un ser terriblemente desdichado, ya que después de conocer la perfección y gozar de su hermosa contemplación fueron obligados a olvidar, ya sea mediante el velo de sus ojos o en la destrucción de esos engreídos hombres que osaron compararse a los dioses, en ambas posiciones es el hombre destruido.

¡Yo soy menesteroso! Es la triste afirmación de los labios del melancólico sabio al recordar la falta ese orden divino, que lo perdimos por nuestra vida terrenal, desdichado intercambio, ya pensado por otros sabios (Griegos) que nos decían que ante tan horrible sufrimiento mejor hubiera sido no haber nacido –como nos lo recordaba el sabio fauno tutor de Dionisos- en una conclusión fatalista y resignada de la realidad, más próxima al terrible sentimiento existencialista de esos seres a quienes de la nada les desaparecen aquello que fundamentaba su existencia. Ir más allá de la fatalidad, parece ser en definitiva la invitación el hermoso poema antes citado, ir más allá de ésta buscando que pese a lo fugaz aceptemos con jovialidad este eterno devenir que está en movimiento pese a nuestras quejas

"Como una pintura
Nos iremos borrando
Como una flor
Hemos de secarnos
Sobre la tierra
Cual ropaje de pluma
De quetzal, del zacuán,
Del azulejo, iremos pereciendo.
Iremos a su casa

¿A dónde iremos
donde la muerte no existe?
Más ¿Por eso viviré llorando?
Que tu corazón se enderece:
Aquí nadie vivirá para siempre.
Aun los príncipes a morir vinieron,
Hay incineramiento de gente.
Que tu corazón se enderece:
Aquí nadie vivirá para siempre"


Es en la poesía donde podemos ver los primeros visos de un pensamiento filosófico, donde nuestros hermosos príncipes buscan darle una explicación más racional a esa realidad que los atraviesa, remontándose al dador de vida, aquel dios dual y andrógeno que constantemente está creando nuestra realidad –Olmeteotl- para darle una respuesta a esa terrible agonía que nace de la experiencia y de la duda. Es en la poesía donde nuestros sabios pueden forjar y formar nuestros rostros y corazones, y donde –pese a la función colectiva esta- plasmaron sus más grandes dudas y soluciones a éstas. Recinto sagrado de las ideas, son testimonio viviente de los lejos que llegaron estas culturas antes del extermino español que pese a todos sus intentos, no pudieron acabar completamente con las enseñanzas y tradiciones de estos impresionantes pueblos. ¡Que vivía el instante, que vivía el cambio! Útil enseñanza que nos llevaría a un mejor morir y vivir a nosotros pueblos enceguecidos incapaces de crear.